60 ans de Nostra Aetate : Réconciliation entre les religions | Le Poste de Jérusalem

Jerusalem Post - 01/02
Tout comme Nostra Aetate a conduit à la réconciliation entre le judaïsme et le christianisme, un document similaire est nécessaire pour conduire à un rapprochement entre le judaïsme et l’islam.

Pour le rabbin Yakov Nagen, l’adage « Tous les chemins mènent à Rome » a plus qu’un sens banal.

En octobre, Nagen, directeur de l'Institut Blickle pour le dialogue interreligieux d'Ohr Torah Stone et chef de son Beit Midrash pour le judaïsme et l'humanité, se promenait dans les rues de la capitale italienne, portant fièrement son talit (châle de prière) et ses téfilines (phylactères), en route vers le Vatican pour célébrer le 60e anniversaire de Nostra Aetate (du latin « à notre époque »), la déclaration de l'Église catholique de 1965 qui a révolutionné son attitude envers les juifs et le judaïsme.

Nostra Aetate faisait partie de Vatican II, le concile œcuménique convoqué en 1962 par le pape Jean XXIII, qui s'est conclu trois ans plus tard sous son successeur, le pape Paul VI. La déclaration comprenait trois éléments principaux : le rejet formel de l'accusation selon laquelle les Juifs avaient tué Jésus ; les déclarations de l’Église concernant les aspects positifs du judaïsme et des autres religions ; et une condamnation de l'antisémitisme.

Quelle est la signification de Nostra Aetate qui a amené Nagen à Rome, avec trois membres de son beit midrash (salle d'étude) ? « Il y a soixante ans, il y a eu un énorme changement dans l’approche des catholiques à l’égard des juifs et du judaïsme », explique-t-il.

« Nous avons oublié l’histoire et ne réalisons pas à quel point les choses étaient mauvaises », dit Nagen. "Jusqu'à Nostra Aetate, ils croyaient à la responsabilité collective de chaque Juif pour avoir tué Dieu ; et après avoir été maudits par Dieu, ils récitaient des prières le Vendredi Saint pour que les Juifs "perfides" se convertissent. Il est inconcevable à quel point les choses étaient mauvaises."

Le pape Léon XIV donne une bénédiction lors de l'audience générale hebdomadaire sur la place Saint-Pierre au Vatican, le 29 octobre 2025. (crédit : REUTERS/GUGLIELMO MANGIAPANE)

Réécrire une histoire douloureuse

Le revirement de l’Église par rapport à ses positions antijuives de longue date est attribué à l’historien juif français Jules Isaac (1877-1963) et au pape Jean XXIII (1881-1963), qui fut pontife de 1958 jusqu’à sa mort en 1963. Isaac a survécu à l’Holocauste, mais sa femme et sa fille ont péri à Auschwitz. Il cherchait à découvrir les racines de l’antisémitisme qui avait balayé l’Europe aux XIXe et XXe siècles, en le rattachant aux premiers textes chrétiens qui accusaient collectivement les Juifs d’être responsables de la mort de Jésus et considéraient le judaïsme comme une relation défaillante entre Dieu et l’humanité.

Le pape, qui avait sauvé des milliers de vies juives pendant la Seconde Guerre mondiale alors qu’il était archevêque à Istanbul, a lu l’ouvrage d’Isaac et l’a rencontré en 1960. L’historien a persuadé le pape de placer la question du comportement anti-juif dans le christianisme à l’ordre du jour du Concile Vatican II. Même si ni Isaa...
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